Vendredi 30 mai 2008
Serviteurs d’Allah !
Craignez Allah d’une crainte véritable, car quel bon espoir qu’est la crainte d’Allah ! Et quelle mauvaise action le fait de se détourner d’elle !

O Musulmans !
Allah a créé Ses serviteurs avec un état de nature sain et normal, et il a envoyé les messagers afin de l’affermir et de le compléter. Et les enfants, au début de leur vie, sont comme un registre ouvert et blanc, qui reçoit tout ce qui vient à lui que ce soit la vérité ou le faux ; une terre qui fait pousser n’importe quelle arbre parmi les croyances correctes et corrompues, ainsi que les bonnes qualités et les mauvaises. Et les cerveaux des jeunes sont les cibles des ennemis des musulmans dont les méthodes se sont diversifiées pour que les jeunes tombent dans leurs filets, et pour les pousser tantôt dans les tentations, et pour les mettre tantôt dans les doutes, afin de les faire tomber dans les étangs des passions et des envies bestiaux, et de les noyer dans les distractions et les choses interdites. Et il n’y a rien de plus profitable aux jeunes, par la grâce d’Allah, que la protection avec la science de la religion, car elle augmente la foi, illumine le cœur, purifie les regards, et pousse à accomplir les actes honorables, de même que celui qui la recherche, suit les comportements des grands personnages :
{Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir}.
Son comportement mérite l’éternité dans les jardins du Paradis. Les créatures sont satisfaites de la science et ils demandent pardon à Allah en la faveur de celui qui la recherche, et les anges aiment rester en compagnie des gens de la science.

Donner beaucoup de considération aux savants fait partie de la glorification de la législation islamique et de la religion, car ils sont les successeurs des prophètes d’Allah dans leur appel, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Les savants sont les héritiers des prophètes) rapporté par Ahmed.
Il est de notre devoir de les respecter et c’est ainsi qu’étaient les pieux prédécesseurs ; Ar-Rabiî ibn Soulaïmane a dit :
-« Je n’ai jamais osé boire de l’eau alors qu’Ach-Chaafîi me regardait, à cause du respect que je lui vouais ».

En interrogeant les savants, nous obtenons la science ; s’asseoir avec eux est un bonheur ; en se mélangeant à eux, les comportements sont corrigés ; et rester en leur compagnie est une protection pour les jeunes contre les péchés. Maïmoune ibn Mahrane a dit :
-« J’ai trouvé la piété de mon cœur en m’asseyant avec les savants ».
Les bénéfices obtenus en s’asseyant avec les savants ne sont pas seulement la science et les connaissances, mais ils sont des modèles à suivre pour la guidée, le fait de rester silencieux, avoir une détermination élevée, et le fait d’être utile aux autres. La science est la chose la plus importante dont nous avons besoin, et l’éloignement des enfants des musulmans des savants provoque un trouble dans la recherche de la science, l’admiration (l’étonnement) de leurs opinions, et une insuffisance dans l’adoration. Et c’est une obligation pour les jeunes de s’éloigner des endroits des tentations, des doutes et des envies bestiales. Et notre prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) demanda à Allah de le protéger des tentations, de même qu’il ordonna à ses compagnons de demander la protection d’Allah contre elles, et quiconque dirige ses yeux vers les tentations ou les écoute, y tombera. Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit à propos des tentations :
(Et quiconque les regarde attentivement, elles le prendront) rapporté par Al-Boukhari.

L’Islam est venu avec les deux lumières, le Coran et la Sounnah, et il a interdit ce qui s’y oppose et qui corrompt le cœur.
Et lorsque le doute entre dans le cœur, il est difficile de l’enlever, Cheikh Al-Islam (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :
-« Lorsque le serviteur s’expose lui-même au malheur, Allah le laisse à lui-même ».
Etre négligeant dans l’accomplissement des obligations, commettre les choses interdites, laisser les enfants regarder les chaînes télévisées par satellite et accomplir les actions réprouvables, est la porte de la corruption des mœurs, des mauvais comportements et un foyer pour les pensées déviantes (les mauvaises pensées).

Et lorsque le cœur est obscurci à cause du nombre important des péchés, il a du mal à accomplir les bonnes actions et il accepte plus facilement les actions illicites ; et faire douter les enfants des programmes scolaires affaiblit leur désir d’apprendre et d’acquérir des connaissances. De même que les changements qui se produisent, les événements qui se succèdent, et l’arrivée des tentations, rendent obligatoire l’intensification des programmes religieux, leur développement, l’extension dans leur explication, et rendre facile leur compréhension aux enfants, tout en évitant d’alourdir le dos des étudiants avec beaucoup de matières qui ne sont pas religieuses, car le besoin des enseignements de la religion est très urgent. Et Avec ces programmes basés sur la religion et la mise en pratique de la science, ce pays, par la grâce d’Allah, est rempli de savants qui comprennent les lois de la législation islamique et les gens se réfèrent à eux pour les opinions juridiques et les questions ; et ils ont obtenu la confiance des gens et le respect en matière d’orientation, de direction et d’appel vers Allah. Et par la grâce d’Allah, parmi les personnes ayant étudiées ces programmes, des ministres qui donnent de bons conseils aux gens ont été nommés, des conseillers confidents ont brillé dans leur travail, des hommes de lettre cultivés ont reçu une bonne éducation, des journalistes se sont distingués, des médecins habiles se sont distingués, des économistes experts ont brillé, et des gens ont participé à la construction et au développement de la civilisation et des ressources de subsistances dans les sociétés ; et il faut être reconnaissant en louant les programmes qui furent le fruit des sciences de ces sociétés.

O Musulmans !
Les médias sont une fenêtre vaste sur la communauté, et les jeunes en ont énormément besoin pour la direction, l’orientation, les conseils et les opinions concernant la religion. Et s’en prendre à la religion en disant du mal ou en se moquant des musulmans, rend les poitrines étroites.
Faire des compliments aux enfants, s’occuper d’eux, et les orienter est un bon moyen pour protéger les jeunes afin qu’ils ne soient pas happés par les ennemis avec les paroles douces.
Et le Coran est la parole du Seigneur des mondes ; en le lisant, la sérénité descend, en réfléchissant à ses versets, la foi augmente, c’est une lumière qui fait disparaître les ténèbres, Allah (qu'il soit exalté) a dit :
{Une lumière et un Livre explicite vous sont certes parvenus d’Allah !}.

Et la propagation des assemblées de lecture du Coran dans ce pays et le fait que les dirigeants s’en préoccupent, est une fierté et un honneur, et demande à être remercié et loué. Grâce à ses assemblées de lecture du Coran, Allah a protégé beaucoup d’enfants de la déviation et il a protégé la religion. Combien d’orphelins en ont tiré profit ? Combien ont-t-elles été profitables aux enfants ? Combien de portes de mal ont-elles fermé ? Combien de compréhensions ont-elles élargi ? Et combien d’horizons ont-elles ouvert ?

Le Saint Coran est l’origine des sciences et leur base ; de lui, on tire les qualités et les bonnes manières. Et l’orientation des parents pour leurs enfants vers la mémorisation du Coran est une protection pour eux contre le mal et les tentations, et une protection qui empêche les mauvaises pensées d’atteindre leurs cerveaux.

Le temps libre est un des facteurs de la déviation de la pensée, des comportements et des qualités morales, tout comme les amusements prohibés de la civilisation moderne, et les chaînes télévisées par satellite jouent un rôle dans la déviation des pensées, la compromission des croyances et l’empoisonnement des cerveaux. Parmi les jeunes qui voient clairement et les parents intelligents, nous trouvons certains qui interdisent l’entrée de ces chaînes télévisées chez eux avant que les larmes de la tristesse ne coulent et avant qu’ils ne soient surpris par une mauvaise nouvelle.

O Musulmans !
La séparation entre le père et le fils est un des facteurs qui empêchent le fils de dévoiler à son père ce qui est caché dans son cœur, alors il révèle ce qui est dans le fond de son cœur à un autre que son père parmi ceux qui ne connaissent pas l’éducation et l’orientation, et qui ne l’aiment pas et ne ressentent aucune compassion envers lui. Le fait que le père soit proche de ses fils, parler avec eux, et échanger les opinions avec eux sans qu’ils manquent de respect aux parents, est une sauvegarde pour les fils, une tranquillité pour les pères et une règle dans la construction de la bienfaisance envers les parents.

Et le compagnon est une cause pour la réforme ou la corruption ; et les messagers d’Allah (que les bénédictions et les salutations d’Allah soient sur eux) lui ont donné beaucoup d’importance, le prophète d’Allah Jésus a dit :
(Qui sont mes alliés pour la cause Allah ?). Et notre prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) choisit un compagnon qui l’aidait dans le chemin de l’appel vers Allah, il a dit (que les bénédictions et les salutations d’Allah soient sur lui) :
(Si je devais prendre de ma communauté un ami intime, j’aurais pris Abou Bakr comme ami intime, mais il est mon frère et mon compagnon).
Et Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :
-« J’ai atteint l’âge de raison (de compréhension) alors que mes parents pratiquaient la religion, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) venait chez nous lorsqu’il était à la Mecque au début et à la fin de la journée ».

Le compagnon pieux te guide vers le bien, il te rappelle lorsque tu oublies, il t’exhorte à accomplir le bien lorsque tu es dans l’insouciance, il te montre qu’il t’aime lorsque tu es présent, et il protège ton honneur lorsque tu es absent ; et le mauvais compagnon court derrière ses plaisirs et ses passions, et après avoir obtenu ce qu’il a besoin de toi, il t’abandonne, il te rapproche de tout mal et il t’éloigne de tout bien, on ne peut pas lui faire confiance pour les affaires de ce monde ; et dans l’autre monde, tu regretteras d’avoir été son compagnon, Allah (qu'il soit glorifié) a dit :
{Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : “[Hélas pour moi !] Si seulement j’avais suivi le chemin avec le messager !... Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami !... Il m’a, en effet, égaré loin du rappel [le Coran], après qu’il me soit parvenu ». Et le diable déserte l’homme (après l’avoir tenté)}.
Donc, tenez compagnie aux gens pieux et élevez-vous en dignité avec leur compagnie, et éloignez-vous de la compagnie de ceux qui vous font du tort dans votre religion et dans votre vie ici-bas.

Et la femme joue un rôle important en ce qui concerne l’éducation et l’orientation ; si la femme abandonne sa responsabilité dans sa maison et déserte son domicile en sortant beaucoup, les enfants ne trouveront pas l’affection maternelle et la douceur, et ils ne trouveront dans la maison avec eux que ceux qui ne sont pas de la même nationalité qu’eux parmi les servantes, ils perdront alors la douceur de la mère et la miséricorde de la compatissante ; alors, ceci ne les empêchera pas de se diriger vers ceux qui les happeront avec les paroles trompeuses et les désirs (les souhaits) de l’avenir. Et l’Islam a posé sur les épaules de la mère une responsabilité énorme et honorable, le prophète (que les bénédictions et les salutations d’Allah soient sur lui) a dit :
(Et la femme est une bergère et responsable dans la maison de son mari).
Et des bras de la femme, les savants sont sortis et les hommes nobles ont brillés ; et il n’y a rien de plus honorable pour la femme, ni plus noble pour son rang que le fait d’avoir la responsabilité des cerveaux dans sa maison, elle doit donc accomplir les charges de ses obligations afin qu’elle ne verse pas des larmes sur ses enfants, de même qu’elle ne doit pas écouter les cornes (les trompettes) qui l’appellent à sortir de son royaume et à négliger ses enfants.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :
{Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager}.

Deuxième sermon

O Musulmans !
La famille est une base droite dans l’Islam, sous sa protection les âmes se rencontrent dans l’affection, la miséricorde, la tendresse et l’amour. Et Allah a juré dans Son Livre par les enfants et les parents, il a dit :
{Et par le père et ce qu’il engendre !}.

Et faire attention à ce qu’ils soient de bons enfants est la conduite des gens pieux, et leur droiture dans la religion est la joie des pères et des mères :
{Seigneur ! Donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous un guide pour les pieux}.
Et la première brique dans la construction (du comportement) des enfants est de leur inculquer en eux-mêmes le fait qu’Allah les voit et les surveille, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit à Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) alors qu’il était un petit enfant :
(O Mon garçon ! Protège Allah, Il te protégera ; protégé Allah, et tu le trouveras à tes côtés).

Et ils ont besoin de l’éducation qui leur enseigne l’importance de la connaissance des sciences et du fait de profiter des heures (libres), le prophète (que les bénédictions et les salutations d’Allah soient sur lui) a dit :
(Fais attention à ce dont tu tires profit [à ce qui t’est profitable]).
Et le père doit apporter ce qui est utile à ses enfants, éloigner ce qui leur cause du tort et choisir les compagnons pieux pour eux ; de même que leur donner une bonne éducation est lié au fait que leurs parents soient bien attachés à leur religion, plus les parents suivent le chemin de la droiture dans la religion et plus les enfants les prennent comme modèles, et ils sont alors protégés contre les facteurs de la perdition et les causes de l’égarement.

Et saches, ô fils, que le désir de tes parents est que tu sois parmi ceux dont la vie est honorable et leurs comportements élevés, tout en suivant le droit chemin et en t’éloignant des actes immoraux et des lieux dangereux. Tu ne dois pas non plus être la proie de la déviation ou le prisonnier des plaisirs et des envies bestiales ; donc, ne réduis pas à néant ton désir et le leur devant un moment d’envie ou une heure d’insouciance. Fais le bon choix des compagnons que tu fréquentes ; et tiens compagnie aux savants et aux gens pieux, tu obtiendras le bonheur de ce monde et de l’autre.

Cheikh Abdel-Mouhsine Al-Quaassim.
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 23 mai 2008
L’ihsân : l’excellence de l’action, envers soi et envers autrui




Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde de Dieu et sa bénédiction.


Au nom de Dieu, le Tout Clément, le Tout
Miséricordieux. A Lui toutes les louanges et tous les remerciements,
que la paix et la bénédiction soient sur Son Messager.


L’ihsân (la bienfaisance)
caractérise toute personne qui agit invariablement de la manière la
plus parfaite, comme si elle voyait notre Seigneur l’observer.


Dr Muzammil Siddiqî, ancien président de la Société Islamique d’Amérique du Nord (ISNA) a éclairé davantage ce concept lors d’un sermon tenu à Isoc le 24 Rabî` Ath-Thânî [1] 1423 (le 5 juillet 2002) :


"Dieu Le Très Haut dit :


"Non, mais quiconque soumet à Dieu son être tout en étant bienfaisant (muhsin), aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour ceux-là il n’y a nulle crainte, et ils ne seront point attristés" (Sourate 2, La Vache, Al Baqarah, verset 112).


"Certes Dieu commande l’équité, la bienfaisance (Al-Ihsân)
et l’assistance aux proches. Et il interdit la turpitude, l’acte
répréhensible et l’injustice. Il vous exhorte afin que vous vous
souveniez." (Sourate 16, Les Abeilles, An-Nahl, verset 90).


"Adorez Dieu et ne Lui donnez point d’associé. Agissez avec bienfaisance (Ihsân)
envers vos père et mère, envers les proches, les orphelins, les
pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le
voyageur, et les esclaves en votre possession car Dieu n’aime pas, en
vérité, le présomptueux, l’arrogant." (Sourate 4, Les Femmes, An-Nisâ’, verset 36).


Il existe en Islam trois concepts importants : Al-Islâm (la pratique cultuelle de l’Islam), Al-Îmân (la foi) et Al-Ihsân (la bienfaisance).


  1. Al-Ihsân
    est l’un des principes islamiques majeurs. Plus de 66 versets du Coran
    lui sont consacrés. Pour être tout à fait exact, le Coran tout entier
    est un guide vers le Ihsân, cette manière d’exceller dans toutes ses actions et de multiplier les actes de charité et de bienfaisance.
  2. Un hadith nous donne la meilleure définition du Ihsân. Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — s’y exprime en ces termes : "Le Ihsân consiste à adorer Dieu commme si tu Le voyais car même si tu ne Le vois pas, Lui te voit." (Sahîh Al-Bukhârî, hadith n°4Cool.


Les implications en sont nombreuses :


  1. Dans les prières et relativement à Dieu, il s’agit de ressentir Sa présence.
  2. Relativement à ses parents, il s’agit de les honorer, leur témoigner sa gratitude et s’acquitter de ses devoirs envers eux.
  3. Par rapport à d’autres membres de la
    famille, reconnaître leurs droits, faire preuve de bonté envers eux et
    les assister en cas de besoin.
  4. Vis-à-vis des pauvres, des faibles et des nécessiteux, cela revient à être charitable et bon envers eux.
  5. Plus généralement, être bienfaisant envers
    autrui même envers ceux dont on ne partage pas les croyances, leur
    présenter le Message mais ne leur témoigner d’aucune agressivité.
  6. Enfin, dans la relation au monde dans son
    ensemble, c’est à dire les végétaux, les animaux et même les choses
    inanimées, il est recommandé d’éviter tout gaspillage ou tout abus et
    d’être reconnaissant envers Dieu : "Et ne semez
    pas la corruption sur terre après qu’elle ait été réformée. Et
    invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde de Dieu est
    proche des bienfaisants.". (Sourate 7, Al-A`râf, verset 56).


Le Prophète, paix et bénédiction sur Lui, a dit : "Dieu vous a prescrit la bienfaisance dans tout ce que vous entreprenez." En somme, il s’agit d’être bon car Dieu aime les bienfaisants : "Et faites le bien car Dieu aime les bienfaisants." (Sourate la Vache, Al Baqarah, verset 195)."


Et Dieu le Tout Puissant est plus Savant.
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 16 mai 2008
Serviteurs d’Allah !

Craignez Allah car la crainte d’Allah est la meilleure chose que vous puissiez faire et obtenir.



O musulmans !

Remercier Allah pour Ses bienfaits qui sont innombrables est un devoir, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Nous avons recommandé à l’homme ses deux géniteurs. Sa mère
l’a porté en allant d’affaiblissement en affaiblissement. Son sevrage
se fait au bout de deux ans. « Rends grâce à Moi et à tes géniteurs !
C’est à Moi qu’aboutit toute destinée}
; et Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Evoquez-Moi (par la pensée et les actes) et Je vous aurai présents à l’esprit. Rendez-Moi grâce et ne me reniez point !}; et Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Et rendez grâce à Allah pour son bienfait si c’est (vraiment) Lui que vous adorez}.



Le remerciement (la reconnaissance) d’Allah s’oppose à l’ingratitude
(la mécréance) envers Allah, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme hétérogène (aux
composants divers) pour le mettre à l’épreuve et c’est pourquoi Nous
l’avons doté de l’ouïe et de la vue. Nous l’avons guidé sur sa voie,
soit celle de la reconnaissance (gratitude), soit celle de la négation}
.



La plus grande reconnaissance est la foi en Allah (qu'il soit exalté),
l’accomplissement de Ses obligations et de Ses devoirs, et
l’éloignement de Ses interdictions ; puis, la reconnaissance pour tous
les autres bienfaits. De même que la plus grande ingratitude pour les
bienfaits est la négation (mécréance) du message, le détournement de la
foi en Allah (qu'il soit exalté), l’abandon des obligations et des
devoirs qu’Allah a ordonnés et commettre les péchés ; ensuite, la
négation de tous les autres bienfaits.



La récompense pour le remerciement d’Allah (qu'il soit exalté) est très
grande ; Allah préserve des châtiments et éloigne les malheurs grâce au
remerciement, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Qu’est-ce qu’Allah a à faire de votre supplice une fois que
vous avez rendu grâce et que vous avez cru ? Allah rend toujours grâce
et il est parfaitement sachant}
; et Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Le peuple de Loth aussi a qualifié les avertissements de
mensonges. Nous lâchâmes sur eux une pluie de fines pierres sauf la
famille de Loth, Nous la sauvâmes avant l’aube. Par un effet de Notre
bonté. Voilà comment Nous récompensons celui qui (Nous) a rendu grâce}
.



Les bienfaits augmentent grâce au remerciement et la bénédiction dure longtemps, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Et lorsque votre Seigneur a proclamé sans ambages : «
Assurément, si vous rendez grâce, Je vous donnerai encore plus, et si
vous reniez, Mon châtiment est bien dur »}
.



Et lorsque ceux qui remercient Allah verront la beauté du paradis, ses délices et le plaisir d’y vivre, ils diront :

{Ils dirent : « La louange est à Allah qui nous a tenu Sa
promesse et nous a fait hériter de la terre où nous nous installons à
l’endroit que nous voulons du Paradis. Quel beau salaire que celui des
gens qui œuvrent !}
.



Le remerciement est une qualité des prophètes, des messagers et des
serviteurs pieux d’Allah, Allah (qu'il soit exalté) a dit à propos de
Noé (que la paix soit sur lui) :

{Il était un esclave (d’Allah) plein de reconnaissance} ; et il a dit à propos d’Abraham l’ami d’Allah (que la paix soit sur lui) :

{Abraham était (à lui seul) une nation, plein d’obéissance
confiante à Allah et pur monothéiste. Il n’a jamais appartenu aux
associateurs. Lui (à Allah) rendant grâce pour Ses bienfaits. Il
(Allah) l’a élu et guidé sur une voie rectiligne}
.

Et Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Et très peu parmi Mes esclaves sont les reconnaissants}.



La réalité du remerciement est : faire l’éloge du “Bienfaiteur” (Allah)
Le très Grand et Le très Haut pour Ses bienfaits, se les rappeler et
parler d’eux avec la langue, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Et quant aux bienfaits de ton Seigneur, laisses-en apparaître les bons effets}.



Le remerciement est aussi l’amour du “Bienfaiteur” Le très Grand Haut
et Le très Haut avec le cœur, et accomplir les actes qui Lui plaisent,
Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Agissez, famille de David, par pure reconnaissance et très peu parmi Mes esclaves sont les reconnaissants}.



Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Aimez beaucoup Allah de vos cœurs pour les bienfaits qu’il vous donne)
; et Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit : -« Le messager
d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) priait la nuit jusqu’à ce
que ses pieds se fendent ; je dis alors : « O Messager d’Allah ! Tu
accomplis cela alors qu’Allah t’a pardonné tes péchés passés et futurs
». Il dit : (Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant)
rapporté par Al-Boukhari, ceci nous montre que l’accomplissement des
bonnes actions est un remerciement d’Allah (qu'il soit exalté).



Le remerciement est aussi le fait d’utiliser le bienfait pour ce
qu’Allah (qu'il soit exalté) aime ; comme les membres du corps, si le
musulman les utilise dans l’obéissance d’Allah et dans ce qu’Allah lui
a rendu licite, il aura alors remercié Allah pour les membres de son
corps ; mais si le serviteur utilise les membres de son corps pour
commettre des péchés, alors il ne remerciera pas Allah et combattra son
Seigneur avec les bienfaits qu’il lui a donné. De même que l’argent, si
le musulman le dépense dans ce qui est obligatoire, préférable ou
permis en recherchant ainsi la récompense d’Allah, il aura alors
remercié Allah pour le bienfait de l’argent ; mais si le serviteur
l’utilise dans la désobéissance d’Allah (qu'il soit exalté) ou les
choses détestées ou les choses permises futiles et nuisibles, il ne
remerciera pas Allah Le très Grand et Le très Haut, et il utilisera
l’argent dans ce qui met son Seigneur en colère, et cet argent sera un
malheur pour lui dans ce monde et dans l’autre.



Si le serviteur profite des bonnes choses et de ce qui est permis, et
remercie ensuite pour ces choses tout en sachant que ce sont des
bienfaits qu’Allah a donnés à ses serviteurs, il sera alors
reconnaissant pour ces bienfaits ; mais s’il oublie Le Bienfaiteur, Le
très Grand et Le très Haut, il aura alors exposé les bienfaits au
changement, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Allah a cité en parabole une ville qui vivait dans la sécurité
et la confiance, et voyait venir de partout vers elle son lot de biens
en toute abondance et sérénité. Elle renia alors les bienfaits d’Allah,
et Allah lui fit donc goûter au voile (obsédant) de la faim et de la
peur pour ce qu’ils faisaient}
.



De plus, quel que soit l’effort que le musulman fournit pour remercier,
il ne pourra jamais remercier les bienfaits d’Allah parfaitement, selon
la parole d’Allah (qu'il soit exalté) :

{Si vous énumérez les effets de la bonté d’Allah, vous n’en
connaîtrez point le nombre. Certes, Allah est parfaitement Absoluteur
et Miséricordieux}
.

Et selon la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Aucun d’entre vous n’entrera au paradis grâce à ses actions) ; ils dirent :

-« Même toi, O Messager d’Allah ! » ; il dit :

(Même moi, sauf si Allah étend Sa miséricorde sur moi).

Donc, il suffit au musulman de savoir qu'il ne pourra jamais remercier
pour les bienfaits de son Seigneur comme il le faut, et il doit savoir
aussi que le remerciement a besoin d’encore plus de remerciement. Il
doit obéir aux ordres de son Seigneur et s’éloigner de Sa désobéissance
; et le plus grand bienfait est l’obéissance d’Allah (qu'il soit
glorifié et exalté) ; par conséquent, il ne doit pas l’annuler en
commettant les péchés et il ne doit pas accomplir des actes qui diminue
la valeur de son obéissance ; de même qu'il doit faire suivre
l’obéissance par une autre, car accomplir une bonne action après une
bonne action, est le remerciement de cette bonne action et une
augmentation de la récompense.



Pour chaque obéissance qu’Allah a ordonnée, il a prescrit des
obéissances du même genre pour que le musulman se rapproche encore plus
d’Allah et pour qu’Allah fasse entrer Son serviteur dans les hauts
degrés du paradis ; donc, pour la prière, la Zakat, le jeûne, le
pèlerinage et autres, Allah a prescrit des œuvres surérogatoires comme
ces obéissances, qui complètent les manques (les imperfections) s’y
trouvant, et pour que les gens rivalisent dans l’accomplissement des
bonnes œuvres.



Donc, quiconque jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre par six
jours de jeûne pendant le mois de Shawwaal, obtiendra la récompense
d’avoir jeûné toute sa vie, comme il est rapporté dans un hadith
authentique ; et grâce aux jeûnes surérogatoires, Allah élève les
degrés et efface les péchés.



Les prières surérogatoires, les dépenses faites après la Zakat, les
pèlerinages et les Oumrahs surérogatoires, et les autres œuvres
surérogatoires sont un remerciement pratique d’Allah (qu'il soit
exalté) ; avec ces œuvres, Allah purifie les serviteurs et leur donne
une grande récompense le jour du jugement.





Serviteurs d’Allah !

Quelle bonne chose que de faire suivre les bonnes œuvres par d’autres
bonnes œuvres ! Car c’est ainsi que nous obtenons la satisfaction
d’Allah, l’augmentation de Sa récompense et la protection contre Son
châtiment. Et quelle bonne chose que d’accomplir de bonnes actions
après avoir commis un péché ! Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et accomplis la Salat aux deux extrémités du jour et à
certaines heures de la nuit. Les bonnes œuvres dissipent les mauvaises.
Cela est une exhortation pour ceux qui réfléchissent}
.



Et quelle mauvaise chose que de faire suivre les bonnes œuvres par les
péchés ! Car Allah (qu'Il soit exalté) est alors en colère, Sa
récompense diminue ou la personne en est privé, et les actions sont
annulées ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{O vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et ne rendez pas vaines vos œuvres}.



Restez dans l’obéissance de votre Seigneur pendant tous les mois et
tous les jours, car le Seigneur du mois de Ramadan est le Seigneur des
mois et des années, et Il est digne d’être adoré à toute époque et dans
tous les endroits. On dit à Bichr Al-Haafi (qu'Allah lui fasse
miséricorde) :

-« Un groupe de gens font beaucoup d’efforts et adorent Allah pendant
le mois de Ramadan, puis lorsque le mois se termine, ils abandonnent
leurs efforts ». Il dit alors :

-« Quel mauvais peuple, ceux qui ne connaissent Allah que pendant le
mois de Ramadan ! Car le croyant n’a pas de repos avant la rencontre de
son Seigneur ; et Allah a dit :

{Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort)} ».

Quelle belle réussite pour celui qui accomplit les bonnes actions pour
les terreurs du jour du jugement ! Et quel regret pour celui qui a
oublié le jour du jugement et a trouvé les mauvaises actions et les
grands péchés dans sa tombe !



Serviteurs d’Allah, restez toujours sur le chemin droit de votre
Seigneur et accrochez-vous à la Sounnah de votre prophète (qu'Allah
prie sur lui et le salue) qui est décrit par une moralité éminente ; et
méfiez-vous du diable et des passions car il était enchaîné pendant le
mois de Ramadan et il veut se venger en rendant les bonnes œuvres
vaines ; donc, demandez l’aide de votre Seigneur contre lui, et
faites-le retourner en étant déçu et en déroute, en restant toujours
dans l’obéissance de votre Seigneur afin que votre effort soit
récompensé :

{O vous qui avez cru ! Craignez pieusement Allah et que chaque
être voie bien ce qu'il a avancé pour demain. Craignez pieusement
Allah, Allah est parfaitement au courant de ce que vous faites}
.



Cheikh Ali ibn Abderrahmaane Al-Houdhéïfi.
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 9 mai 2008
Sermons choisis de la Mecque


Cheikh Oussaamah Khayaat



O Serviteurs d'Allah !


Craignez Allah, sachez qu'Il vous voit et rappelez-vous que vous serez debout devant Lui un jour :



{Le jour où l'homme verra ce que ses deux mains ont préparé…}.

{Le jour où l'homme se rappellera à quoi il s'est efforcé…}.

{Ce jour-là, l'homme se rappellera. Mais à quoi lui servira de se souvenir ?}.



O Musulmans !


Si les chemins du faux sont nombreux et presque innombrables, le chemin
qui mène vers Allah (qu'Ils soit exalté) n'est en réalité qu'un seul,
et c'est Son chemin droit qu'Il a placé afin que celui qui le suit
arrive à Lui, et atteigne Sa satisfaction et Ses Paradis, Il a dit
(qu'Il soit glorifié) :



{"Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ;
et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce
qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété}.



Et Il a unifié Son chemin car il est unique, il n'y en a pas plusieurs
; et Il a multiplié les sentiers qui s'opposent à lui car ils sont très
nombreux ; comme il est mentionné dans le hadith rapporté par l'Imam
Ahmed dans son "Mousnad", et Ad-Daarami dans ses "Sounanes", selon
Abdoullah ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète
(qu'Allah prie sur lui et le salue) dessina une ligne droite, puis dit :




(Ceci est le chemin d'Allah) ; puis, il dessina des lignes à sa droite et à sa gauche, et dit :


(Ce sont les sentiers ; sur chaque sentier, se trouve un diable qui appelle à ce sentier ; puis, il lut :


{"Et
voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez
pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu'Il vous
enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété}).


Et le chemin vers Allah, ô mes frères, est unique car Allah est la
vérité absolu, et la vérité est unique et provient de l'Unique, tandis
que le faux et l'égarement ne sont pas précis, mais tout ce qui est
autre que la vérité est faux, et tout chemin qui mène au faux est faux.


Et en ce qui concerne la parole des savants que le chemin vers Allah
est multiple et divers, et qu'Allah a fait qu'il soit ainsi à cause de
la diversité des capacités et leur différence, ceci étant une
miséricorde et une générosité de Sa part, est une parole juste aussi,
et qui n'annule pas le fait que le chemin vers Allah soit unique; et
l'exposé de cela est comme l'a dit l'Imam et le grand savant Ibn
Al-Quayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) :


-"Le chemin est unique et rassemble tout ce qui plaît à Allah, et ce
qui Lui plaît est multiple et divers [varié] ; donc, tout ce qui Lui
plaît est un chemin unique, et les choses qui Lui plaisent sont
multiples et divers selon les périodes, les endroits, les individus et
les situations, elles [les choses qui Lui plaisent] sont toutes les
chemins de Sa satisfaction".



Ce sont ces chemins qu'Allah (qu'Il soit glorifié) a rendu, par Sa
miséricorde et Sa sagesse, nombreux et très divers à cause de la
différence de capacité et d'aptitude des hommes ; et s'Il l'avait rendu
un seul genre avec la différence des esprits, des cerveaux, de la force
de la capacité et de sa faiblesse, ce chemin n'aurait pas été suivi par
beaucoup de gens, mais ces capacités étant différentes, les chemins
sont divers afin que chaque homme emprunte vers son Seigneur le chemin
qui convient à sa capacité, sa force et son acceptation ; et ainsi,
nous comprenons la diversité des législations et leur différence, et
elles proviennent toutes d’une seule religion et d’un seul Dieu ; et
Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté dans leurs deux recueils de hadiths
authentiques le hadith d’Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui)
qui a dit que le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a
dit :


(Les prophètes sont des frères d’un même père et de mères différentes
et leur religion est unique [est une seule et même religion])
;



le
prophète (que les prières et les salutations d’Allah soient sur lui) a
comparé la religion des prophètes à un seul père et leurs législations
à plusieurs mères.



Donc, ces législations [ces lois], même si elles sont nombreuses,
proviennent d’un seul Seigneur ; et si cela est établi, parmi les gens,
certains ont choisi la science et l’enseignement pour meilleures
actions et comme chemin qui les mènent vers Allah, ils ont suivi ce
chemin en recherchant le visage d’Allah, et ils ne cessent d’être
assidus dans le chemin de la science et de l’enseignement, en
pratiquant ce qu’ils ont appris jusqu’à ce qu’ils arrivent à Allah en
suivant ce chemin ou ils meurent dans ce chemin en recherchant la
science, nous savons alors qu’ils atteindront ce qu’ils désiraient
après leur mort, comme Allah (qu'il soit glorifié) a dit :



{Et quiconque émigre dans le sentier d’Allah trouvera sur terre
maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant
vers Allah et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense
incombe à Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux}
.


Et certains ont choisi le rappel d’Allah [l’invocation d’Allah] et la
lecture du Coran pour meilleures actions et ce à quoi ils passent leur
temps, ils ont fait que ce soit leur provision pour l’autre monde et
leur richesse [leur capital] pour leur avenir ; donc, lorsqu’ils le
négligent, ils voient qu’ils ont été privés et qu’ils ont perdu.



Et certains ont choisi pour meilleures actions la prière ; donc,
lorsqu’ils la négligent ou qu’un long moment passe sans qu’ils soient
occupés à prier ou sans qu’ils soient prêts à prier, leur cœur
s’assombrit et leur poitrine devient étroite.



Et certains ont choisi la bienfaisance et le fait de rendre service
[aux gens] pour chemin comme subvenir aux besoins des gens, dissiper
les tourments, aider l’affligé, et [donner] toutes sortes d’aumônes ;
cela leur a été facilité et ils ont pris ce chemin vers leur Seigneur.



Et certains ont choisi le jeûne pour chemin ; donc, lorsqu’ils rompent
le jeûne, leur cœur change et leur situation est mauvaise.





Et certains ont choisi la prescription du bien et la proscription du
mal pour chemin, et Allah leur a facilité ce chemin et ils l’ont suivi
vers leur Seigneur.





Et certains ont choisi l’accomplissement du pèlerinage et de la
“Oumrah” pour leur chemin vers Allah.



Et certains ont choisi toutes ces
ouvertures [passages], ils se dirigent vers Allah dans toutes les
vallées, ils font des efforts dans tous les chemins, ils ont fait que
les fonctions de leur adoration [leur servitude pour Allah] soient la
“Quibla” de leur cœur et la joie de leurs yeux, ils se dirigent vers
elle [l’adoration] partout où elle se trouve et ils la suivent partout
où elle va ;



ils suivent tous les chemins ; donc, partout où se trouve
l’adoration, nous les trouvons ; si c’est la science, nous les trouvons
avec les gens de la science ou le combat dans le chemin d’Allah, nous
les trouvons dans les rangs des combattants ou la prière, nous les
trouvons parmi ceux qui sont assidus à faire la prière ou l’invocation
d’Allah, nous les trouvons parmi ceux qui invoquent beaucoup Allah ou
la bienfaisance, nous les trouvons dans les rangs des bienfaiteurs ou
l’amour [d’Allah], la connaissance qu’Allah le surveille, et le
repentir à Allah, nous les trouvons parmi ceux qui aiment Allah et qui
se repentent à lui ; ils suivent la religion de l’adoration [de la
servitude pour Allah] partout où elle se trouve et se dirige ; si on
leur disait :




-« Quelles actions désirez-vous ? ». Ils diraient :


- « Nous voulons accomplir les ordres d’Allah partout où ils se
trouvent et où ils mènent, nous les accomplirons de nos âmes, nos cœurs
et nos corps, nous Lui avons donné nos ventes et nous attendons de Lui
qu’ils nous donnent le prix :


{Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis}.





Voilà, serviteurs d'Allah, le serviteur qui suit le chemin vers son
Seigneur et se dirige vers Lui réellement, son cœur est accroché à son
Seigneur comme l'accrochement de celui qui aime d'un amour complet
l'être aimé ;



il ne reste dans son cœur que l'amour d'Allah et de Ses
ordres, et le résultat de cela est qu'Allah le rapproche de Lui, le met
parmi Ses élus, fait que son cœur soit accroché à Lui, et Il le protège
dans toutes ses affaires, dans sa religion, sa vie ici-bas, et Il fait
son éducation beaucoup mieux que l'éducation que le père compatissant
donne à fils, car c'est Lui (qu'Il soit glorifié) qui s'occupe des
affaires de toutes les créatures, qu'elles Lui obéissent ou Lui
désobéissent;



donc, comment s'occupera-t-Il alors de celui qui L'aime,
qui L'a préféré à toute autre que Lui, et qui est satisfait de Lui en
dehors des gens comme étant son Seigneur, Celui qu'il aime, son
Protecteur, Celui qui vient à son secours, Celui qui l'aide et le guide
;



et si le voile était enlevé sur Sa douceur, Sa bonté et Ses actes
pour lui d'où il sait et d'où il ne sait pas, son cœur fondrait d'amour
pour Lui, de désire de Le rencontrer, et de remerciement [pour Lui].



Et quiconque goûte à cela et connaît un chemin qui mène vers Allah,
puis l'abandonne et se dirige vers sa volonté, son repos, ses plaisirs
et ses caprices, commettra alors des péchés qui lui seront nuisibles,
mettra son cœur dans la prison des difficultés, et subira une punition
dans sa vie qu'aucune personne n'aura subi ;



donc, il vit dans
l'incapacité, les soucis et la tristesse ; sa mort est un chagrin et un
regret ; et le jour du jugement, il regrettera car il a négligé ses
affaires et sa vie était désorganisée ; il implorera le secours d'Allah
et Il ne répondra pas à son appel, il se plaindra et on ne l'écoutera
pas, ses contentements et ses joies s'en iront, et ses douleurs, ses
tristesses et ses regrets viendront.



Il aura changé son aisance en
difficulté, sa gloire en humiliation et sa richesse en pauvreté, car il
a connu son chemin vers son Seigneur et l'a abandonné, il a vu puis il
est devenu aveugle, il a connu puis a renié, il s'est avancé puis il
est retourné, on l'a appelé et il n'a pas répondu, on lui a ouvert la
porte et il a tourné le dos, il a abandonné le chemin de son Seigneur
et s'est dirigé complètement vers ses passions ;



et même s'il obtient
certains désirs et jouit de ses aisances, son cœur est attaché et ne
peut pas se diriger vers l'ampleur de l'unicité d'Allah, les domaines
du bien-être, les jardins de l'amour [d'Allah], et le rapprochement
d'Allah ;



il est descendu au niveau le plus bas à cause du fait qu'il
se soit détourné de son véritable Dieu, et l'univers s'est détourné de
lui car en se détournant de son Seigneur, il a mis un obstacle entre
lui et ses désirs ;



il est donc comme un train qui marche sur terre,
son âme ne se sent pas bien dans son corps, son cœur s'ennuie de sa
vie, et il souhaite la mort et la désire, jusqu'à ce que la mort lui
vienne dans cette [mauvaise] situation -qu'Allah nous protège de cela -
;



ne vous interrogez pas alors à propos du châtiment douloureux qu'il
subira à cause du voile qui se trouve entre lui et son véritable
Seigneur ; ceci est la conséquence de son détournement et du fait qu'il
a préféré ses passions et ses plaisirs à la satisfaction de son
Seigneur.



Donc, serviteurs d'Allah
, celui qui se détourne complètement d'Allah,
Allah se détournera complètement de lui ; et celui de qui Allah se
détourne, connaîtra le malheur, le mal, la fatalité dans ses actions et
ses situations ;de même que la mauvaise situation l'accompagnera dans
sa religion et sa vie.


Donc, celui qui sera vraiment privé [lésé], est
celui qui a connu le chemin qui mène à Allah puis s'en est détourné ou
a trouvé une lueur de Son amour puis cette lueur lui a été enlevée,
notamment s'il penche avec sa volonté vers les plaisirs interdits et se
dirige complètement vers ses désirs et ses caprices en s'y adonnant
nuit et jour, matin et soir, en descendant du plus haut sommet jusqu'au
plus bas fond, dans la prison de la passion, en restant prisonnier de
l'ennemi, et en étant fugitif dans la vallée de la confusion [du doute]
; et Il a dit vrai (qu'Il soit glorifié) en disant :



{"Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une
vie pleine de gêne, et le jour de la Résurrection Nous l'amènerons
aveugle au rassemblement". Il dira : "O mon Seigneur, pourquoi m'as-tu
amené aveugle alors qu'auparavant je voyais ?". [Allah lui] dira : "De
même que Nos signes (enseignements) t'étaient venus et que tu les as
oubliés, ainsi aujourd'hui tu es oublié"}.
Deuxième sermon


O serviteurs d'Allah !


Lorsqu'Allah se dirige vers Son serviteur qui vient vers Lui, la vie de
celui-ci s'illumine, ses ténèbres resplendissent, et les signes qui
montrent qu'Allah se dirige vers lui apparaissent sur lui comme la
gaieté, la beauté [du visage], et les habitants des hauts degrés dans
le ciel [les anges] se dirigent vers lui avec l'amour et l'amitié
[l'allégeance] car ils suivent leur Seigneur (qu'Il soit glorifié),

s'Il aime Son serviteur, ils l'aiment aussi, et s'Il protège un de ses
bien-aimés, ils le protège aussi, comme il est mentionné dans le hadith
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim dans leur deux recueils de hadiths
authentiques, selon Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le
messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :



(Lorsqu'Allah aime un de Ses serviteurs, Il appelle l'ange Gabriel et dit :

-"J'aime untel, donc aime-le" ; alors, l'ange Gabriel l'aime puis il appelle dans le ciel et dit :


-"Allah (qu'Il soit exalté) aime untel ; donc, aimez-le" ; alors, les
habitants du ciel l'aiment, puis on lui donne l’acceptation sur terre
[il est aimé par les gens de la terre]).



Allah fait que les cœurs de Ses bien-aimés
soient complètement dévoués
à Lui par l’amour et la miséricorde, sans parler de ceux vers qui se
dirige le Possesseur du Royaume suprême, le Vénéré par excellence avec
Son amour, Il leur donne toutes sortes de bienfaits, et les anges et
les habitants de la terre les regardent avec respect et honneur, et
telle est la grâce d’Allah, Il la donne à qui Il veut, et Allah est le
Détenteur de l’énorme grâce.


Donc, craignez Allah, serviteurs d’Allah,
et sachez que vous obtiendrez
l’amour d’Allah en accomplissant vos actions sincèrement pour Allah et
en suivant le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue)
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 2 mai 2008
O Musulmans !

Craignez Allah sincèrement car avec la crainte d’Allah les degrés sont élevés, les tourments sont dissipés et le mal est repoussé.

Sachez, serviteurs d’Allah, que la vie est construite sur des bases et des principes qui engendrent le bonheur et qui encouragent les créatures à s'aider mutuellement, et parmi ceux-ci se trouve la miséricorde. La miséricorde est une grande qualité qu’Allah a donnée aux bienheureux et en a privé les malheureux. La miséricorde est implanté dans les créatures et dans la nature des êtres vivants, selon Abou Houreyra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :

" Allah possède cent miséricordes ; il a descendu une parmi elles sur terre avec laquelle les créatures se témoignent réciproquement de la compassion, ainsi le cheval et la chamelle lèvent leurs sabots pour ne pas blesser leurs petits ; et Allah a gardé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes pour le jour du jugement"
[ rapporté par Al-Boukhari ]

La miséricorde fait partie des qualités d’Allah -qu’il soit exalté- comme il sied à Sa majesté. La miséricorde est une qualité de perfection chez les créatures ; avec la miséricorde, les créatures ressentent de la tendresse les uns envers les autres ; celui qui est fort a pitié de celui qui est faible, il l'aide et le protège contre son mal ; et les fils d'Adam s'aiment mutuellement. La miséricorde se trouve dans la nature humaine créée par Allah, mais cette nature humaine peut être effacée à cause des péchés, ceci provoque la disparition de la miséricorde et rend le coeur dur ne ressentant plus aucune pitié. Et bien que la miséricorde fasse partie de la nature humaine et sois une grande qualité qu'Allah a créée en Ses serviteurs, l'Islam a ordonné aux musulmans d’être miséricordieux car l'Islam est la religion de la miséricorde ; de même que les enseignements de l'Islam sont venues pour la réalisation du bien, de la justice, de la tranquillité, de la vérité, de la paix, de l'adoration d'Allah le Seigneur des mondes, et pour la disparition de ce qui est faux et du mal, Allah a dit à son Prophète:



{ Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde aux habitants de ce monde }
[ Sourate 21 - verset 107 ]

Selon Abdoullah ibn Amr le messager d'Allah a dit :

"Ceux qui sont miséricordieux, Allah sera miséricordieux envers eux. Soyez miséricordieux envers les habitants de la terre, Celui qui est dans le ciel sera miséricordieux envers vous" [ Rapporté par Abou Daawoud et Tirmidhi ]

Selon Jarir ibn Abdillah le Messager d’Allah a dit : "Celui qui n’est pas miséricordieux envers les gens, Allah ne sera pas miséricordieux envers lui" [ Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim ] Et Ahmed l'a rapporté aussi selon le hadith d'Abou Saïd et a ajouté : "Et celui qui ne pardonne pas, on ne lui pardonnera pas"

Et dans le hadith : "L'exemple des croyants dans leur amitié [leur affection], leur compassion réciproque et leur sympathie, est comme le corps, si un de ses membres souffre, le corps entier souffrira aussi en restant éveillé et fiévreux"

Et l'Islam exhorta à être miséricordieux envers le petit, la personne âgée et le faible, selon Ibn Abass le Prophète a dit :

"Ne fais pas partie de nous [les musulmans], celui qui ne respecte pas la personne âgée, n'est pas miséricordieux envers le petit, et ne prescrit pas le bien et n'interdit pas le mal" [ Rapporté par Ahmed et Tirmidhi ]

Et Aïcha a dit : " Un bédouin est vint voir le messager d'Allah et dit : "Vous embrassez les enfants et nous ne les embrassons pas". Le messager d'Allah dit alors : "Que puis-je faire pour toi si Allah a enlevé la miséricorde de ton coeur " [ Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim ]

Et Abou Houreyra a dit qu'il a entendu le messager d'Allah dire : "La miséricorde n'est enlevée que d'une personne vouée au malheur (un malheureux)" [ Rapporté par Abou Daawoud et Tirmidhi ]

Et l'Islam a aussi enveloppé de sa miséricorde les animaux car c'est la religion de la miséricorde, de la justice et de la paix ; et il a ordonné aux musulmans d'être miséricordieux, Abdoullah ibn Jâafar a dit :

« Le messager d’Allah entra dans un jardin clos appartenant à un homme parmi les “Ansars” dans lequel se trouvait un chameau ; lorsqu’il vit le Prophète il gémit et des larmes coulèrent de ses yeux. Le messager d’Allah alla jusqu’à lui et essuya ses larmes, alors il arrêta de gémir. Il dit alors : " Qui est le propriétaire de ce chameau ? ". Un jeune homme des “Ansars” vint et dit : « Il m’appartient, ô messager d’Allah ! ». Il dit alors : "Ne vas-tu pas craindre Allah au sujet de cet animal qu’Allah t’a donné, car il s’est plaint à moi que tu le laisses affamé et que tu le fatigues » [ Rapporté par Ahmed et Abou Daawoud ].

Allah lui enseigna le langage du chameau comme Il enseigna à Salomon [Soulaymane] - (que la paix soit sur lui) - le langage des oiseaux.

Abou Mass'ôud a dit : "Nous étions en voyage avec le messager d'Allah et il partit pour ses besoins ; nous vîmes alors un guêpier - et c'est un genre d'oiseau – qui était avec ses deux poussins. Nous prîmes ses deux poussins, alors le guêpier vint. Ensuite, le Prophète arriva et dit : "Qui a effrayé cet oiseau avec ses deux poussins ? Rendez-lui ses deux poussins" . Et il vit une fourmilière que nous avions brûlée, il dit alors : "Qui a brûlé cela ?". Nous dîmes : "Nous, ô Messager d'Allah !". Il dit : Il n'y a que le Seigneur du feu qui puisse punir avec le feu" [ Rapporté par Abou Daawoud ]

Ach-Charide a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah dire : "Quiconque tue un oiseau sans raison valable, celui-ci se plaindra à Allah le jour du jugement en disant : “O mon Seigneur ! Untel m’a tué sans raison valable, et il ne m'a pas tué pour un profit » [ Rapporté par An-Nissaa’i et Ibn Hibbane ]

De même que l’Islam - par sa miséricorde - ordonne aux musulmans de ne pas être injustices envers les non musulmans, Hicham ibn Hakim ibn Hizam a dit qu’il passa en Syrie devant des gens du Livre (c’est-à-dire des chrétiens ou des juifs) emprisonnés ; Hicham dit alors : "Je témoigne que j’ai entendu le Messager d’Allah dire : "Allah punira ceux qui font souffrir les gens dans ce monde" ; puis il alla chez le gouverneur pour lui parler, et celui-ci ordonna de les libérer" [ Rapporté par Mouslim, Abou Daawoud et An-Nassaa’i ]



O Musulmans !

A l’époque où nous vivons l’humanité a besoin de ces principes islamiques élevés ; et les gens ont énormément besoin d'avoir la qualité de la miséricorde qui soigne les blessures des affligés, réconforte les faibles, qui a de la compassion pour les orphelins et les faibles, qui protège les droits des autres, qui empêche celui qui possède cette qualité de verser le sang des gens protégés [par la loi islamique] parmi les musulmans et les non musulmans, qui protège leur argent de la destruction et de la perte, et qui exhorte à l'accomplissement des bonnes œuvres et à s'abstenir de commettre les choses interdites. Les gens ont énormément besoin de la qualité de la miséricorde à cette époque où la miséricorde a beaucoup diminué, le fait de suivre les passions a augmenté, et chacun pense que son avis est le meilleur sans revenir aux jugements du Coran et de la Sounnah, ni aux savants qui sont versés dans les sciences de la religion, Allah a dit :

{ O vous qui avez cru ! Craignez pieusement Allah et dites des paroles pertinentes et justes ; Il vous corrigera vos actes et vous absoudra de vos péchés. Celui qui obéit à Allah et à son Messager a remporté effectivement un succès énorme }



Deuxième sermon

O Musulmans !

Craignez Allah , obéissez-Lui et sachez qu’Il observe vos Actions, et qu’Il connaît vos secrets et vos conversations secrètes.

Serviteurs d’Allah !

La miséricorde est le fait d’être bienfaisant envers soi-même en accomplissant les obligations religieuses qu’Allah a ordonnées et en s’éloignant des choses qu’Il a interdit; de même que la bienfaisance envers les créatures en accomplissant différents genres de bonnes actions [de bien] qui sont bénéfiques pour les serviteurs et qui sont bons pour les pays, ainsi qu'arrêter de nuire aux gens et de leur faire du mal ; donc, celui qui possède ses qualités, Allah le fera entrer dans Sa miséricorde, le logera dans Son Paradis et arrangera toutes ses affaires, Allah a dit :

{ Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent, acquittent la Zakat, et ont la foi en Nos signes. Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu’ils trouvent écris (mentionné) chez eux dans la Thora et l’évangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui ; ceux-là seront les gagnants } [Sourate 7 - Versets 156-157]



O Musulman !

Aie la qualité de la miséricorde car la vie n'est bonne qu'avec cette qualité, et le premier à profiter de cette qualité dans ce monde et dans l'autre, est celui qui la possède ; et dans le hadith, le Prophète a dit : "Les habitants du Paradis sont trois catégories : un dirigeant [imam] juste, un homme dont le coeur est miséricordieux envers les miséreux [les pauvres] et envers toute personne parmi ses proches parents, et un homme pauvre ayant des enfants et qui est chaste"

O Musulman !

Etudie la religion d'Allah, adore Allah avec discernement et science, et sois miséricordieux envers les créatures d'Allah en donnant généreusement et en t'abstenant de faire le mal, car Allah t'interrogera à propos de Ses droits et des droits des serviteurs le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un coeur sain.



Cheikh Ali ibn Abderrahmane Al-Houdeyfi
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 25 avril 2008
Louange à Allah, paix et bénédiction d’Allah soient sur son

messager, Mohammed (saws).

Chers frères, chères sœurs, Notre prophète (saws) nous a guidé

ver la satisfaction d’Allah, en nous montrant la démarche et les

moyens de la performance.



Selon Abou Hourayra (que Dieu lui accorde Sa satisfaction), le

Messager de Dieu (bénédiction et salut de Dieu sur lui) a dit:

“Le Croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le

Croyant faible et dans les deux il y a un bien. Recherche avec

énergie tout ce qui te fait du bien, demande aide à Dieu et ne

faiblis jamais. Si un malheur te touche ne dis pas: “Si j’avais

fait telle chose il ne m’aurait pas touché”, mais dis: “Dieu en a

prédestiné ainsi et, ce qu’Il a voulu, Il l’a fait”, car le mot “si

” ouvre la voie à l’oeuvre de Satan”. Rapporté par Moslem.

Allah (swt) aime les croyants, mais celui que Allah (swt) aime

le plus c’est un croyant fort et excellent, dans toutes les choses

que son seigneur lui a demandé, fort dans la science, fort dans

son adoration, fort dans ses aides et soutiens à leur frères et à

sa nation islamique, c’est celui qui accomplit les actions avec le

plus grand perfectionnement que possible, avec sincérité et

Ikhlass à Allah (swt).

Le fort, le puissant, n’est pas celui qui lève (augmente le

volume de) sa voix lorsqu’il se dispute, ni celui qui sait

s’embêter avec ses frères, mais c’est celui qui contrôle son âme

lorsqu’il est en colère, comme notre prophète (saws) nous a

montré.

Un croyant typique, n’est pas celui qui se voit tout le temps

dans la mosquée mais si tu lui recherche dehors pour les

intérêts des musulmans tu ne le trouveras pas, il sait seulement

faire la prière comme s’il est le seul devoir dans l’Islam, pas du

tout, mais c’est celui qui accomplit la prière avec soumission et

sa Khouchou’ à Allah (swt) mais lorsque il sort de la mosquée il

Se voit un modèle typique de l’Islam, il fait son travail tout en

montrant au monde l’éthique et le bon comportement

islamique.

Al-khalifa (la Calife) Omar Ibn alkhattab (raa) regarda un jour

quelqu’un abaisser sa tète, il s’informa de lui, et ils lui disait

que c’est un ‘Abid (adorateur), il dit: (lève ta tète, ne fait pas

mourir notre religion), et lorsque le prophète (saws) voit un

musulman qui ne quitte pas la mosquée, quelque soit le temps

de prière ou de non prière, il lui a demandé, qui te fait nourrir

, il dis c’est mon frères, il lui répond, (lève toi, ton frère est

meilleur que toi).

Un musulman fort est donc meilleur, si quelqu’un se demande,

comment on devient fort, la réponse vient des renseignements

de notre messager Mohammed (saws), qui nous montre que on

dispose de deux choses avec lesquelles on peut être fort, mais

ils peuvent aussi nous rendre faible lorsqu’on ne les utilise pas

conformément aux indications et mode d’emploie islamiques.

Le prophète (saws) dit: (l’être humain est avec ses deux petits,

son cœur et sa langue) c’est-à-dire que ce sont deux organes

qui sont très petits et qui n’occupent pas trop d’espace dans le

corps humains mais qui ont un énorme effet et qui produisent

le plus d’activité humain. Avec ces deux petits le musulman

peut devenir fort, le cœur qui lui donne la forte personnalité, la

tendresse, la patience, l’endurance et la fermeté sur les bonnes

actions.

Et la langue qui nous permet de chercher nos intérêts légaux, et

de demander vos droits légitimes, d’ordonne le bien et

d’interdire le male, le prophète (saws) dis: (la question est la

guérison du fainéant), c’est-à-dire qu’on peut tous faire

beaucoup de choses, et celui qui ne peut rien faire, il peut au

moins s’informer et rechercher son bien avec sa langue.

On doit déployer tout l’effort, faire tout le possible dans le bien

personnelle et le bien commun de la société, celui qui voit son

bien à ses cotés il ne lui suffit pas de dire je veux ce bien ni de

marcher et faire le tour auteur de ce bien, mais il faut utiliser

tous ces capacités physiques, intellectuelles et morales, pour

attraper son droit.

Ce qui l’Islam nous demande, c’est de fournir l’effort dans

l’accomplissement des actes et actions, personne ne se fera

reprocher si les résultats ne viendront pas tels qu’il est espérés.

Mais Allah (swt) est juste, il attribue le meilleur résultat au bon

travail, et vis versa, il accorde le mauvais résultat au mauvais

travail, Allah dit dans Al-Qur’an Al-karim: “Quiconque fait un

bien fût-ce du poids d’un atome, le verra, et quiconque fait un

mal fût-ce du poids d’un atome, le verra”

Sachant que l’effort propre tout seul, ne vaut rien pour le

croyant, le prophète (saws) nous demande de chercher l’aide

d’Allah, il dit (saws): (demande aide à Allah et ne faiblis

jamais)

“Un compagnon raconte : “Le Prophète SAWS me dit : Ô

Abdallah Ibn Qays ! Ne t’indiquerais-je point ce qui constitue

l’un des trésors du Paradis ? Je lui dis : “Bien sûr, ô Messager

de Dieu !” Et lui de me dire : “Dis : Il n’y a de force ni de

puissance qu’en Allah.
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 18 avril 2008
Sermon choisis de Médine
Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti



Dans cette vie ici-bas, nous sommes soumis aux fatigues, aux charges
[familiales et sociales], à la pauvreté, à de grands événements, et
l’homme ne peut pas se passer de son frère ; celui-ci l’aide,
l’encourage, le réconforte dans les moments difficiles et dissipe ses
tourments, en espérant recevoir la récompense et en recherchant le
mérite. Et ainsi, la société est construite sur des bases solides et
des règles fermes dans un système de solidarité et d’entraide [de
coopération].


Et parmi les aspects les plus évidents de la solidarité : l’aumône
donnée volontairement qui est une preuve de la sincérité de la foi, le
prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Et l’aumône est une preuve)
rapporté par Mouslim. C’est
la tendresse et la miséricorde sans bornes qui poussent le musulman à
faire le bien, à aider l’affligé, à porter assistance à celui qui est
dans le besoin, à être bienfaisant envers les pauvres et les miséreux,
à être bienveillant envers les veuves, à essuyer les larmes des
orphelins, être bienfaisant envers eux et mettre la joie dans leurs
cœurs [les rendre joyeux].
Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Ceux
et celles qui font la charité et qui ont fait à Allah un prêt sincère,
cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense}
.
Quel
motif pour l’aumône a plus d’effet que le fait que celui qui donne
l’aumône ressente qu’il prête de l’argent au Riche et au Glorieux, et
qu’il a des transactions avec le Roi des rois ? Et que ce qu’il
dépense, lui sera rendu en étant multiplié ; et qu’après cela, il
obtiendra une récompense généreuse ?
Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace, et c'est Lui le Meilleur des donateurs}.
Les commentateurs du Coran ont dit :

-"Il vous remplace ce que vous dépensez dans ce monde ; et dans l'autre monde, Il vous donnera une grande récompense".
Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Chaque jour, lorsque les serviteurs se réveillent, deux anges descendent et l'un d'entre eux dit :
-"O Seigneur ! Donne à celui qui dépense !". Et l'autre dit :
-"O Seigneur ! Donne l'altération [la dégradation] à celui qui ne dépense pas"
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. Et
l'aumône complète l'obligation religieuse, comme il est mentionné dans
le hadith d'Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) :
(Et s'il y a un manque dans son obligation religieuse, le Seigneur (le Puissant et le Haut) dira :
[color=#336600]{Regardez si mon serviteur a des actes accomplis volontairement afin de compléter le manque dans l'obligation}. [/color]
Puis, on fera ainsi avec toutes ses actions)
rapporté par Tirmidhi. L'aumône est la cause de l'amour du Seigneur comme il est mentionné dans le hadith Quoudsi :


({Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi en accomplissant
des actes surérogatoires [volontaires] jusqu'à ce que Je l'aime})

rapporté par Al-Boukhari. L'aumône
est une expiation des péchés comme il est mentionné dans le hadith de
Houdhéïfa (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit que le messager
d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(La tentation de l'homme dans sa famille, ses enfants et son voisin est
expiée par la prière, l'aumône et les actes de bienfaisance)

rapporté par Al-Boukhari.

Lorsque les hommes seront ressuscités le jour du jugement, que les
tourments s'aggraveront, et que le soleil se rapprochera des têtes des
créatures, ceux qui donnaient l'aumône seront sous l'ombre du trône
d'Allah et leurs aumônes les protégeront du feu de l'enfer, comme il a
été mentionné dans le hadith :


(Il y a sept catégories de gens qu'Allah mettra sous Son ombre le jour
où il n'y aura pas d'autre ombre que la sienne) et parmi eux : (Et un
homme qui donna une aumône qu'il cacha jusqu'à ce que sa main gauche ne
su pas ce que sa main droite dépensa)

rapporté par Al-Boukhari. Parmi
les mérites de l'aumône : on la fait accroître jusqu'à ce qu'elle soit
comme une montagne, selon Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de
lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(Quiconque donne une portion de datte en aumône provenant d'un bon
gain, et Allah n'accepte que ce qui est bon ; alors, Allah l'acceptera
de Sa main droite, puis la fera accroître pour celui qui l'a donné
comme vous élevez votre poulain, jusqu'à ce qu'elle soit comme une
montagne)

rapporté par Al-Boukhari. Parmi
ses mérites : elle éteint le péché et la colère du Seigneur, comme il
est mentionné dans le long hadith de Mou'âdh et dans d'autres hadiths,
la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Vous indiquerais-je les portes du bien : le jeûne est une protection et l'aumône éteint le péché comme l'eau éteint le feu)
rapporté par Tirmidhi et Ibn Maajah.
Et dans le hadith :

(L'aumône donnée en secret éteint la colère du Seigneur)
rapporté par Tabaraani selon le hadith d'Abou Oumaamah. L’aumône
protège celui qui la donne de l’enfer, selon 'Ady ibn Haatem le
messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Craignez l’enfer même si ce n’est qu’avec la moitié d’une datte [en aumône])
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. L’aumône nettoie et purifie les âmes, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Prélève de leurs biens une Sadaqa [une aumône] par laquelle tu les purifies et les bénis}.

Avec l’aumône, nous rendons les pauvres joyeux ; et mettre la joie dans
leurs cœurs, fait partie des meilleures actions, le messager d’Allah
(qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(La meilleure action est que tu rendes ton frère croyant joyeux ou tu
acquittes sa dette ou tu lui donnes à manger du pain [tu le nourris])

rapporté par Al-Baïhaqui, d’après Abou Houhéïra. En
donnant l’aumône, nous obtenons la satisfaction d’Allah, nous sommes
sauvés de la perdition, et nous complétons la bienfaisance, Allah
(qu'Il soit exalté) a dit :

{Et
dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres
mains dans la destruction. Et faites le bien, car Allah aime les
bienfaisants}
.

Et le diable se fâche à cause de l’aumône, et les péchés sont pardonnés, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Le
diable vous fait craindre l’indigence et vous commande des actions
honteuses ; tandis qu’Allah vous promet pardon et faveur venant de Lui.
La grâce d’Allah est immense et Il est Omniscient}.
Et parmi ses effets étonnants dans ce monde, ce qui a été rapporté du messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Pendant
qu’un homme se trouvait dans un désert, il entendit une voix provenant
d’un nuage qui dit : « Donne de la pluie au jardin d’untel ». Ce nuage
s’écarta et versa son eau sur un terrain, une chute d’eau prit alors
toute l’eau. L’homme suivi l’eau, et vit un homme debout dans son
jardin qui détournait l’eau avec sa pelle. Il lui dit alors :

-« O serviteur d’Allah ! Comment t’appelles-tu ? ». Il dit :
-« Untel et c’était le nom qu’il avait entendu dans le nuage ». Il lui dit :
-« O serviteur d’Allah ! Pourquoi m’interroges-tu au sujet de mon nom ? ». Il dit :

-« J’ai entendu une voix dans le nuage d’où cette eau provient, dire :
“Donne de l’eau au jardin d’untel, et c’est ton nom ; donc, que fais-tu
dans ce jardin ? ». Il dit :

-« Eh bien ! Comme tu as dit cela ; je regarde ce qui sort de ce jardin
; puis, je donne en aumône le tiers, je mange, moi et mes enfants, le
tiers, et j’y remets le tiers)

rapporté par Mouslim. Et
l’aumône débarrasse le musulman de l’avarice, car le fait que le riche
voit son frère mourir de faim et être dans le besoin sans qu’il soit
touché et ressente l’envie de dissiper les problèmes de ses frères, ne
fait pas partie de la grandeur d’âme. Et parmi les qualités du prophète
(qu'Allah prie sur lui et le salue) : la bonté et la générosité, il
donnait sans craindre la pauvreté, il disait à Bilal son trésorier
(qu'Allah soit satisfait de lui) :

(Dépense, ô Bilal, et n’est pas peur que le Possesseur du Trône diminue Ses dons) rapporté par Al-Bazzaar et Tabaraani.
Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :
(Dépense, Allah dépensera pour toi [Il subviendra à tes besoins])
rapporté par Tabaraani, d’après Quaïs ibn Sal’î Al-Ansaari. L’aumône
ne diminue pas l’argent, mais c’est une cause pour son augmentation et
sa bénédiction, Allah subvient au besoin de celui qui donne l’aumône,
le récompense et l’aide, selon le hadith :

(L’aumône ne diminue pas l’argent,….).

Les aumônes sont la cause de l’extension de la subsistance et de
l’allongement de la vie, elles éloignent les malheurs et les maladies
de celui qui donne l’aumône et de sa famille, elles protègent contre le
fait d’avoir une mauvaise fin, selon ce qu’a rapporté Anass, le
messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Donnez l’aumône de grand matin car le malheur ne devance pas l’aumône)
rapporté par Al-Baïhaqui.
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Soignez vos malades avec l’aumône)
rapporté par Al-Baïhaqui, d’après Al-Aswad ibn Yazid qui le rapporte d’Abdoullah.
Selon Omar ibn 'Aouf (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(L’aumône du musulman allonge la vie, elle empêche d’avoir une mauvaise
mort, et Allah fait partir avec elle l’orgueil et la fierté)

rapporté par Tabaraani.
Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Accomplir de bonnes œuvres protège contre la mauvaise fin, les fléaux [les épidémies] et les pertes)
rapporté par Al-Haakim, selon Anas (qu'Allah soit satisfait de lui). Avec
l’aumône, Allah aide celui qui donne l’aumône à accomplir de bonnes
actions, Il lui arrange les chemins de la droiture, et Il lui aplanit
le chemin du bonheur, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Celui
qui donne et craint [Allah] et déclare véridique la plus belle
récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur}.


Dépenser l’argent en donnant l’aumône et entreprendre les projets de
bienfaisance sont une solution au problème de la pauvreté dont l’Islam
donne des solutions ; et il a fait que le bien et la bienfaisance
soient parmi ces solutions. Les aumônes sont aussi le remède contre la
jalousie des pauvres envers les riches, et elles protègent la société
contre les crimes comme les cambriolages et les vengeances ; et le
prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a averti sa communauté
contre le danger du comportement du pauvre lorsqu’il a dit :

(Lorsque l’homme est tenu de payer une dette, il parle en mentant et il promet sans tenir ses promesses)
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. Et
si nous désirons obtenir ce grand mérite, nous devons respecter les
principes de l’aumône, qui doit provenir d’un bon gain et d’un argent
licite car Allah est bon et Il n’accepte que ce qui est bon, Allah
(qu'Il soit exalté) a dit :

{O vous qui avez cru ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées}.

Et l’aumône n’est pas acceptée si elle provient de l’illicite, selon la
parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :


(Quiconque gagne de l’argent de façon illicite, et s’en sert pour
préserver les liens de parenté ou le donne en aumône ou le dépense dans
le chemin d’Allah, on rassemblera cela et on le jettera dans l’enfer)

rapporté par Abou Daawoud. Parmi
les principes de l’aumône : elle doit être sincèrement pour le visage
d’Allah [pour la satisfaction d’Allah] et ne doit pas être donnée pour
que les gens nous voit ou pour que l’on parle de nous ; l’intention de
celui qui donne l’aumône doit être dirigée vers Allah (qu'Il soit
exalté), selon la parole du messager (qu'Allah prie sur lui et le
salue) :

(Les actes n’ont de valeur que selon leurs intentions, et chaque homme est récompensé selon son intention)
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et la personne ne doit pas surestimer son aumône, selon la parole d’Allah (qu'Il soit exalté) :

{Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage [ou : ne surestime pas tes actes]}. Et
ainsi, apparaissent la splendeur et la beauté de l’Islam qui interdit
de rappeler à quelqu’un un bienfait et de donner l’aumône pour être vu
par les gens, car c’est une diffamation [une calomnie] pour celui qui
demande [de l’argent], un rappel de sa pauvreté et une douleur pour ses
sentiments, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Une
parole agréable et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un
tort. Allah n’a besoin de rien [Allah n’a pas besoin de l’aumône de ses
serviteurs], et Il est Indulgent}.

Si les bienfaiteurs savaient ce que les pauvres
ressentent lorsqu’ils demandent de l’argent comme la souffrance,
l’abaissement et le désespoir, ils ne leur rappelleraient pas le
bienfait [l’aumône] et ils ne leur auraient pas fait absorber le défaut
de la pauvreté et l’amertume de l’ostentation. Les hommes généreux et
les bienfaiteurs sont très nombreux mais nous ne devons pas abaisser
les hommes avec notre argent, ni les asservir ; le prophète (qu'Allah
prie sur lui et le salue) a dit :

(Trois catégories de personnes qu’Allah ne regardera pas, ne purifiera pas et ils auront un châtiment douloureux …)
et il mentionna parmi eux (celui qui rappelle aux gens ce qu’il leur a donné).

Donc, celui qui est doué d’intelligence rivalise dans le domaine des
bonnes œuvres en préservant les liens de parenté, en accomplissant le
bien et en étant bienfaisant ; il dépense l’argent en le donnant aux
pauvres touchés par la misère et que les gens pensent qu’ils sont
riches parce qu’ils s’abstiennent de demander de l’aide aux autres
alors qu’ils souffrent de la douleur de la faim, de la pauvreté et de
la difficulté ; la honte et la grandeur d’âme les empêchent de tendre
leurs mains pour demander de l’argent ; ils ne font pas partie de ceux
qui ont pris la mendicité pour métier et qui s’y sont accoutumés
jusqu’à ce que certains parmi eux sont devenus des gens aisés et riches.

Deuxième sermon
L’aumône
a une grande signification, elle rassemble l’accomplissement de tout
bien : montrer la bonne direction à une personne qui a perdu son
chemin, enlever ce qui est nuisible dans le chemin que les gens
empruntent, être juste [juger équitablement] entre deux personnes,
sourire devant le visage de ton frère musulman, planter un arbre,
enseigner une science utile, réconcilier deux personnes, et la bonne
parole est une aumône.
Le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Chaque musulman doit donner une aumône).

Ils dirent :
-« O Prophète d’Allah ! Et celui qui ne trouve pas d’aumône ? ».
Il dit :
(Il travaille de ses propres mains, ainsi il se rend utile à lui-même et il donne l’aumône).
Ils dirent :
-« Et s’il ne trouve pas [de travail] ? ». Il dit :
(Il aide celui qui est dans le besoin et affligé). Ils dirent :
-« Et s’il ne trouve pas ? ». Il dit :
(Qu’il accomplisse alors de bonnes œuvres et s’abstienne de commettre le mal, car c’est une aumône pour lui)
rapporté par Al-Boukhari.

S’abstenir de commettre le mal est une aumône, surtout pendant ce mois
béni au cours duquel les cœurs se hâtent d’aller vers leur Seigneur par
peur et par crainte ; le musulman s’abstient de commettre le mal en
recherchant la récompense [d’Allah] et en espérant recevoir le mérite,
alors que ceux qui n’ont pas de bonnes qualités continuent à commettre
les péchés et à ne pas respecter ce mois au cours duquel les diables
sont enchaînés. Et pire encore, ceux qui déshonorent les bases et les
choses admises de la religion, se moquent de la guidée de l’Elu
(qu'Allah prie sur lui et le salue), ils altèrent [déforment] les
Sounanes comme la barbe, ils prennent en aversion les lois de la
religion comme le voile, et ils dénigrent la religion en médisant des
pieux parmi les croyants et en insinuant des choses contre eux, au nom
de l’amusement et du redressement de la société.

Et peut-on redresser la société en disant que le port du voile est
ridicule, en méprisant ceux qui sont les responsables de la femme
[lorsqu’elle sort de chez elle], en incitant la femme à se révolter
contre le fait que l’homme soit le chef de famille ; les conséquences
de ces actes sont fâcheuses et leurs préjudices sont grands dans ce
monde et dans l’autre.
Et nous
appelons les gens à se repentir pendant le mois du repentir afin
qu’Allah dissipe la sécheresse et la famine [le manque de subsistances]
qui nous ont touchés, ainsi que l’abaissement et la faiblesse de notre
communauté.
par fi sabil Allah publié dans : Sermon
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Vendredi 11 avril 2008
Je vous recommande, ô Hommes, ainsi qu'à moi-même
la crainte d'Allah (le Puissant et le Très Haut) qui est une protection
pendant les épreuves et un soulagement lors des soucis et des malheurs.
Et sachez, qu'Allah vous protège, que l'épreuve est une loi divine qui
fait partie des nécessités de la sagesse d'Allah (qu'Il soit glorifié)
et de Sa justice ; il est représenté de toute évidence par la pauvreté
et la richesse, la bonne santé et la maladie, la peur et la sécurité,
la diminution et l'augmentation ; plus exactement, tout ce que nous
aimons et détestons ne sort pas du cercle de l'épreuve, Allah (qu'Il
soit exalté) a dit :

{ Nous les avons éprouvés par des biens et
par des maux, peut-être reviendraient-ils (au droit chemin) } [ Sourate
7 - verset 168 ]

Et Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{
Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation.
Et c'est à Nous que vous serez ramenés } [ Sourate 21 - verset 35 ]

Serviteurs d'Allah !

L'homme
intelligent et sage doit avoir la conviction que toutes les choses ont
déjà été décidées, et qu'Allah a prédestiné les choses minimes et
importantes, Il a su ce qui est passé, ce qui se produira, et si cela
avait du se produire comment il se serait produit :

{ Nulle bête
marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme
vous une communauté. Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre } [
Sourate Houd 11 - Verset 6 ]

Le messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

La première chose qu'Allah créa est la plume [ Al-Qualame ] ,

Il lui dit : " Ecris ".

Elle dit : " O Mon Seigneur ! Que dois-je écrire ? ".

Il dit : "Ecris la destinée de toute chose jusqu'au jour du jugement"

[ Rapporté par Abou Dawoud.]

Donc,
ce qui a été prédestiné, serviteurs d'Allah, doit se produire
inéluctablement, et les créatures ne peuvent pas réaliser ce qui ne
doit pas se produire ; et si une situation difficile et des affaires
déplaisantes sont prédestinées pour l'homme, il doit alors s'habiller
avec deux vêtements : le premier : la patience, et l'autre : la
satisfaction, afin qu'il reçoive la récompense complète [pour cette
épreuve].

Combien de difficultés furent difficiles et le monde
entier fut incapable de les faire disparaître, puis ils en furent
soulagés facilement en moins d'un instant.

On dit à Al-Hassane : "O Abou Saïd ! D'où vient ce comportement ?".

Il dit : "A cause de l'insuffisance de la satisfaction pour Allah [ lorsque les épreuves viennent ]".

Et on lui dit : "Et d'où vient l'insuffisance de la satisfaction pour Allah ?".

Il dit : "A cause de l'insuffisance de la connaissance d'Allah".

Lorsque
l'on fit venir Saïd ibn Joubéïr devant Al-Hadjadj pour qu'il le tue, un
homme pleura, Saïd lui dit alors : "Pourquoi pleures-tu ?".

Il dit : "A cause de ce qui t'arrive".

Saïd dit : "Donc, ne pleure pas. Il était dans la science d'Allah que cela se produise, puis il lut :

"Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé".
[ Sourate 57 - verset 22 ]


Ce qui arrive à l'homme, si c'est une chose qui le réjouit, c'est alors
un bienfait évident ; et si c'est une chose qui ne le réjouit pas,
c'est un bienfait aussi, soit cette chose efface ses péchés et il sera
récompensé pour avoir patienté, ou cette chose contient une sagesse et
une miséricorde qu'Allah seul connaît :


"Or, il se peut que
vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien.
Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est
mauvaise. C'est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas". [ Sourate
2 - verset 216 ]

Et le messager d'Allah a dit vrai en disant :

" L'affaire du croyant est étonnante, tout ce qui lui arrive est un bien pour lui.
S'il lui arrive une chose qui le réjouit et qu’il remercie, c'est un bien pour lui ;
Et s'il lui arrive un mal et qu'il patiente, c'est un bien pour lui.
Et ceci n'est que pour le croyant" [ Rapporté par Mouslim. ]

O Hommes !

Tous
les hommes sont d'accord à l'unanimité sur le fait que la bonne santé
est une couronne sur la tête de ceux qui jouissent d'une bonne santé
que les malades seulement voient, et que la bonne santé est un bienfait
dont beaucoup de gens sont privés.

Les maladies, serviteurs
d'Allah, sont des maux répandus comme le feu se répand dans le bois
sec, aucune période et aucun pays n'en sont épargnés, et aucun homme
n'en est protégé ou presque, sauf celui à qui Allah fait miséricorde.

Car ces maladies sont des syndromes prévisibles, et il est impossible que la vie en soit dépourvue.

Huit choses doivent arriver à un jeune homme - et il doit absolument subir ces huits choses.

La joie, le souci, l'union, la séparation, la facilité, la difficulté, puis la maladie et la bonne santé.

Bien
que les maladies soient amères et lourdes, s'aggravent et deviennent
difficiles, le Créateur (qu'Il soit exalté) y a mis des sagesses et
beaucoup de bénéfices, certains les connaissent et d'autres ne les
connaissent pas. Et Ibn Al-Quayyim a dit dans son livre "Chifa
Al-Alile" qu'il a dénombré plus de cent bénéfices des maladies. Et il a
dit aussi :

"Le fait que le coeur et l'âme tirent profit des
douleurs et des maladies ne peut être ressenti que par une personne
dont le coeur est vivant, car la santé des coeurs et des âmes repose
sur les douleurs des corps et leurs difficultés".

L'épreuve par les maladies peut être un don d'Allah et une miséricorde afin qu'Il expie les péchés et augmente les degrés.

Et la fièvre demanda la permission de parler au prophète , il dit alors : "Qui est-ce ?".

Elle dit : "Oum Mildame " - c'est une surnom de la fièvre -.

Il
ordonna alors qu'elle soit envoyée aux habitants de Quouba, qui
subirent à cause d'elle ce qu'Allah seul sait ; ils vinrent alors se
plaindre au prophète .


Il dit alors : "Que désirez-vous ? :
Si vous le voulez, je demande à Allah qu'Il vous en épargne, et si vous
le voulez, elle sera pour vous une purification".


Ils dirent : "O Messager d'Allah ! Purifie-t-elle ?". Il dit : "Oui".


Ils dirent : "Alors, laisse-la", [ Rapporté par Ahmed et Al-Haakim.]

Le prophète a dit :

"Aucun musulman ne subit un mal comme la maladie ou autre sans qu'Allah efface ses péchés comme l'arbre perd ses feuilles"
[Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.]

Et un homme dit au messager d'Allah : "Ces maladies que nous subissons, qu'avons-nous avec elles".

Il dit : "L'expiation de vos péchés" . - Oubaï ibn Kâab dit : "Même si elles ne sont pas nombreuses".

Il dit : "Même une épine et ensuite, ce qu'il y a de plus grave qu'elle"

[ Rapporté par Ahmed.]

Et le messager d'Allah rendit visite à un malade qui souffrait de la fièvre, il dit :

"Sois
heureux ! Car Allah a dit : "Elle est mon feu que Je lance sur mon
serviteur croyant dans ce monde afin qu'il soit sa part du feu de
l'autre monde"

[ Rapporté par Ahmed et Ibn Maajah.]


Ainsi, serviteurs d'Allah, nous connaissons les résultats positifs que
produisent la maladie, et nous savons que son goût est comme l'aloès,
mais ses fins [ses conséquences] sont plus douces que le miel pur.
Donc, pourquoi nous fâchons-nous à cause de la maladie qui nous touche,
ou l'injurions-nous ou disons-nous : "si seulement…" ? Et est-ce que :
"si seulement…" est utile ?

Et sachez que le messager d'Allah entra chez Oum As-Saa'ib et dit :

"Qu'as-tu, ô Oum As-Saa'ib, à trembler ?" . Elle dit : "La fièvre - qu'Allah ne la bénisse pas-".


Il
dit : "N'insulte pas la fièvre, car elle fait partir les péchés des
fils d'Adam comme la soufflerie [le feu] fait partir le mâchefer"

[ Rapporté par Mouslim. ]

Un
homme parmi les pieux prédécesseurs fut atteint d'une maladie au pied,
et il ne souffrit pas et ne se plaignit pas, mais il sourit et dit :
"Inna lillah wa inna ilaïhi raji'ôune" [ Nous apportons à Allah et nous
retournerons à Lui ]. On lui dit : "Tu es atteint par cette maladie et
tu ne souffre pas ?".

Il dit alors : "La douceur de sa récompense m'a fait oublié l'amertume de sa douleur".

Serviteurs d'Allah !

Il
ne faut pas penser que la maladie est une chose qui doit être désirée,
car le croyant ne doit pas espérer avoir des épreuves, et il ne doit
pas demander à Allah de lui donner la maladie ; le messager d'Allah a
dit :

"Demandez à Allah la pardon et la santé, car aucun d'entre
vous n'a obtenu après la conviction, une chose meilleure que la santé"
[ Rapporté par An-Nassa'i et Ibn Maajah ]

Et il a dit :

"Que Je sois en bonne santé, puis je remercie, est plus aimé pour moi que d'être éprouvé, puis patienter".

Nous
comprenons ainsi que la maladie n'est pas le but en elle-même, mais ce
qu'elle engendre comme la patience, espérer recevoir la récompense
d'Allah, et louer Celui qui donne les bienfaits dans toutes les
situations.

Cheikh ibn Taymiyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"En
ce qui concerne les malheurs qui surviennent sans que le serviteur ne
choisisse comme la maladie, la mort d'une personne que l'on aime, et le
fait que le voleur prenne son argent, le serviteur est alors récompensé
pour sa patience face à ces malheurs, et non pas pour le malheur dont
il est touché ; mais le malheur efface les péchés, et la récompense est
obtenu pour les actions accomplies en ayant le choix".

Ainsi,
serviteurs d'Allah, le mécréant et le musulman, le pieux et le pervers,
se rassemblent en ce qui concerne l'épreuve de la maladie, et ils se
séparent en ce qui concerne le bénéfice et la fin, Ibn Mass'ôud a dit :

"Vous
voyez le mécréant parmi ceux qui ont une très bonne santé corporelle et
dont le coeur est le plus malade ; et vous rencontrez le croyant étant
parmi ceux qui ont le coeur le plus sain, et le corps le plus malade.
Je jure par Allah que si vos coeurs étaient malades et vos corps en
bonne santé, vous seriez plus insignifiant auprès d'Allah que le
scarabée".

Et Salmane Al-Faarissi entra chez un malade à qui il rendit visite, et lui dit :

"Sois
heureux ! Car Allah fait que la maladie du croyant soit une expiation
[de ses péchés], et la maladie du pervers est comme le chameau qui a
été attaché par ses propriétaires, puis ils l'ont libéré, alors il ne
sait pas pourquoi il a été attaché ni pourquoi il a été libéré".

Serviteurs d'Allah !

Lorsque
l'Islam exhorte à la patience pendant les épreuves, et qu'il expose les
bons effets et les sagesses des maladies, il ne faut pas qu'une
personne qui se trompe, pense qu'il fait l'éloge des douleurs, et qu'il
honore les souffrances et les maladies ; mais l'Islam loue plutôt les
gens qui subissent des épreuves et des maladies pour la maîtrise de
leurs émotions et leur bonne conviction :

"Pourquoi Allah vous infligerait-Il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ?
Allah est Reconnaissant et Omniscient".

Ourwa
ibn Az-Zoubaïr se plaignit de la gangrène ; ils la coupèrent alors de
son genou tout en étant silencieux sans crier ; et la même nuit, un
parmi ses fils tomba d'un toit et mourut. Ourwa dit alors :

"O Mon Seigneur ! Louange à Toi ! O Mon Seigneur ! Louange à Toi !
Ils étaient sept, Tu as pris un parmi eux et Tu as laissé six ;
J'avais quatre extrémités [les membres], Tu en as pris une et Tu as laissé les trois autres ;
Et si Tu as pris, c'est Toi qui as donné ; et si Tu as éprouvé, Tu as aussi donné la santé".

Donc,
qu'Allah fasse miséricorde à Ourwa et lui pardonne ! Certaines maladies
étaient pour lui plus faciles que d'autres, et son épreuve plus facile
que l'épreuve d'une autre personne ; donc, sa maladie et son épreuve
ont été faciles pour lui. Et c'est ainsi que le croyant doit être, il
voit avec l'oeil de sa perspicacité et il remercie alors Allah pour
deux choses :

* La première : le fait que ce qui pouvait être plus grave a été repoussé.

* La deuxième : le fait que ce qui pouvait disparaître comme la bonne
santé et le bien abondant, est resté [n'a pas disparu] ; il regarde le
bienfait qui est présent avant de regarder le bienfait qui est parti.


Serviteurs d'Allah !

Lorsque
la maladie est présente, puis s'aggrave, la patience est la seule
protection par la grâce d'Allah contre l'inquiétude, et elle est la
guidée qui protège du désespoir pendant les tourments ; le croyant ne
doit donc pas être effrayé à cause d'un nuage qui apparaît à l'horizon,
même s'il est suivi d'un autre et d'un troisième.

Cependant,
l'homme ignore les réalités et il reste perplexe devant les difficultés
lorsqu'elles surviennent ; et selon sa nature, il devient nerveux et
déteste la patience ; elle devient pour lui d'un goût amer, alors il
balbutie et est gêné, puis il essaye de sortir de sa situation
rapidement et oublie la parole de son Créateur :<